Calea spre iluminarea spirituala sau mai bine zis – una dintre ele

LECŢIA 9

Qigong-ul şi exerciţiile fizice

La nivel obişnuit, oamenii consideră adesea că qigong-ul este legat direct de exerciţiile fizice. Bineînţeles că de la un nivel coborât qigong-ul are un scop comun cu exerciţiile fizice: păstrarea condiţiei fizice. Însă metodele sale specifice de practică şi mijloacele adoptate sunt mult diferite de cele ale exerciţiilor fizice. Pentru a obţine păstrarea condiţiei fizice, cantitatea exerciţiilor va trebui mărită, iar intensitatea antrenamentului fizic crescută. Practica de qigong este exact opusă, deoarece nu cere oamenilor să se mişte. Dacă există mişcări, acestea sunt line, lente şi curbe. Este chiar nemişcat şi liniştit. Aceasta diferă mult de exerciţiile fizice. Dacă este văzut de la dimensiuni mai înalte, qigong-ul nu este limitat numai la vindecarea bolilor şi păstrarea condiţiei fizice, ci cuprinde ceva de nivel mai înalt şi de conţinut mai adânc. Qigong-ul nu este puţinul de la nivelul oamenilor obişnuiţi. Este supranormal şi are manifestări diferite la niveluri diferite. Este un astfel de lucru, cu mult deasupra oamenilor obişnuiţi.Cât despre natura exerciţiilor, diferă şi ea foarte mult. Pentru a-şi pregăti corpul la nivelul competiţiilor moderne şi pentru a atinge acele criterii, un sportiv, în special în zilele noastre, trebuie să mărească cantitatea exerciţiilor. Aşa că trebuie să-şi păstreze corpul în cele mai bune condiţii. Pentru a obţine acest ţel trebuie să mărească cantitatea de exerciţii pentru a face sângele să circule adecvat în corp. Astfel, capacitatea sa metabolică va creşte şi corpul său va fi menţinut într-o stare de îmbunătăţire constantă. De ce trebuie crescută această capacitate metabolică? Pentru că în zilele noastre, corpul unui sportiv trebuie menţinut constant în stare de perfecţionare şi în cea mai bună condiţie pentru competiţie. Corpul uman este alcătuit din numeroase celule care trec printr-un astfel de proces: viaţa celulelor nou divizate este foarte viguroasă şi manifestă un proces de creştere. Creşte până în ultimul punct, după care nu mai poate creşte, iar mai departe, până în punctul final, urmează declinul. Atunci o nouă celulă o va înlocui. De exemplu, să folosim intervalul de douăsprezece ore a unei zile pentru a descrie acest lucru. O celulă se divide la 6:00 dimineaţa şi va fi în condiţie de creştere în toate perioadele 8:00, 9:00 sau 10:00, care sunt extrem de bune. Atunci când ajunge la 12:00 la amiază  nu se mai poate ridica, ci poate numai să coboare panta. În timpul acestei perioade celula va mai avea încă jumătate de viaţă, dar această jumătate de viaţă rămasă nu va fi potrivită condiţiilor de competiţie ale unui sportiv.

Ce trebuie făcut atunci? Trebuie să-şi intensifice antrenamentul şi să-şi mărească circulaţia sanguină. Atunci, celulele nou divizate le vor putea înlocui pe celelalte. Urmează o astfel de cale. Cu alte cuvinte celula va fi înlocuită înainte ca întreaga călătorie a vieţii sale să se termine, şi atunci când mai are încă jumătate din viaţă. În acest fel corpul va fi păstrat mereu puternic şi va tinde spre îmbunătăţire. Însă celulele umane nu se pot diviza în felul acesta la nesfârşit, existând o limită a diviziunilor unei celule. Să presupunem că în timpul vieţii unei persoane, celula se poate divide de numai 100 de ori (de fapt ea se poate divide de mai mult de un milion de ori). Să zicem că acea sută de diviziuni a celulelor unei persoane normale presupune că aceasta poate trăi o sută de ani. Însă dacă celulele sale vor trăi numai până la jumătatea vieţii lor, omul va putea trăi numai până la cincizeci de ani. Totuşi n-am văzut sportivi care să aibă probleme majore, deoarece sportivii zilelor noastre vor fi înlocuiţi înainte să atingă treizeci de ani. În special în zilele noastre, nivelul competiţiei este atât de ridicat încât numărul de sportivi înlocuiţi este şi el mare. Drept urmare un sportiv îşi va relua viaţa normală şi nu va părea afectat foarte mult. Teoretic, în esenţă, este aşa. Exerciţiile îi pot permite să-şi menţină corpul sănătos, dar îi vor scurta viaţa. La înfăţişare sportivul adolescent arată ca de douăzeci şi ceva, iar cel de douăzeci şi ceva, ca de treizeci şi ceva. Sportivii dau deseori impresia de maturitate timpurie şi îmbătrânire timpurie. Din perspectiva dialectică, dacă există un avantaj, va exista şi un dezavantaj. De fapt urmează o astfel de cale.

Practica de qigong este exact opusă exerciţiilor fizice şi nu cere mişcări violente. Dacă este vreo mişcare, ea va fi lină, înceată şi curbă. Este lină şi înceată şi chiar devine nemişcată şi liniştită. Se ştie că metodele de cultivare în care se stă în transă cer starea de nemişcare. Totul va fi încetinit, ca de exemplu bătăile inimii şi circulaţia sângelui. În India există mulţi maeştri de yoga care pot sta în apă sau îngropaţi în pământ mai multe zile. Se pot aduce complet în nemişcare, putându-şi controla chiar bătăile inimii. Să presupunem că celulele unei persoane se divid o dată pe zi. Un practicant îşi va face celulele din corp să se dividă o dată la două zile, o dată pe săptămână, o dată la jumătate de lună, sau o dată la o perioadă chiar mai mare de timp. În acel moment el îşi va fi prelungit deja timpul de viaţă. Aceasta se referă numai la practicile care cultivă numai xinxing-ul, fără să cultive viaţa. Ei pot atinge această etapă şi îşi pot prelungi propriile vieţi. Unii oameni se pot întreba „Nu sunt predestinate viaţa unei persoane şi timpul său de viaţă? Cum pot ei trăi o viaţă lungă dacă nu-şi cultivă viaţa?” Pot, deoarece viaţa unui practicant va fi prelungită atunci când nivelul său trece peste cele Trei Tărâmuri. Dar el va arăta extraordinar de bătrân.

O practică adevărată care cultivă viaţa va acumula constant materia de energie înaltă colectată în celulele corpului său, şi îi va creşte constant densitatea pentru a reprima treptat şi pentru a înlocui încet celulele umane obişnuite. Atunci va apare o schimbare calitativă, şi anume va rămâne mereu tânăr. Bineînţeles că procesul cultivării va fi unul foarte încet şi treptat, iar el trebuie să abandoneze foarte mult. Nu este foarte uşor să suferi fizic şi mental. Vei fi neclintit în timpul unui conflict interpersonal? Vei putea sta netulburat atunci când în joc este pierderea interesului tău? Va fi foarte dificil de realizat. Aşa că acest ţel nu se obţine numai prin simpla dorinţă, ci numai atunci când xinxing-ul şi „De”-ul vor fi fost cultivate până la acest nivel.

Mulţi au făcut greşeala să considere qigong-ul drept exerciţii fizice. De fapt diferenţele sunt atât de mari încât nu sunt deloc acelaşi lucru. Numai atunci când se practică qi la nivelul cel mai de jos, obiectivul cel mai coborât al qigong-ului este comun cu cel al exerciţiilor fizice: vindecarea bolilor şi păstrarea condiţiei fizice, obţinerea unui corp sănătos. Însă la nivel mai ridicat ele sunt complet diferite. Purificarea corpului din qigong este şi ea cu scop. În plus,  practicanţii vor fi dirijaţi de principii supranormale, nu de cele ale oamenilor obişnuiţi. Însă exerciţiile fizice sunt numai ceva pentru oamenii obişnuiţi.

Intenţia

Despre intenţie, este pur şi simplu activitatea minţii noastre umane. Cum priveşte comunitatea cultivatorilor intenţia (comanda mentală) care funcţionează în creier? Cum priveşte ea diferitele forme de gândire umană (intenţie)? Şi cum sunt acestea exprimate? Medicina modernă încă nu poate rezolva multe dintre întrebările legate de studiul creierului uman, deoarece nu este atât de simplu ca studiul la suprafaţa corpurilor noastre. La niveluri mai adânci, diferitele dimensiuni pot lua forme diferite. Dar nu este aşa cum au descris unii maeştri de qigong. Unii maeştri de qigong chiar nu ştiu deloc despre ce este vorba ei înşişi, şi nici nu-şi pot explica clar. Ei cred că o dată ce-şi folosesc minţile şi se gândesc la ceva, vor fi capabili să execute. Susţin că minţile lor pot face lucruri, sau că intenţia lor poate face lucruri. De fapt nu este deloc executat de intenţia lor.

Să vorbim mai întâi despre originea gândului uman. În China antică exista o vorbă: „inima care gândeşte”. De ce exista o inimă gânditoare? Ştiinţa Chinei antice era extraordinar de avansată, deoarece cercetarea sa ţintea direct către lucruri de felul corpului uman, vieţii şi universului. Unii simt într-adevăr că inimile lor gândesc, în timp ce alţii simt că cel care gândeşte este creierul lor. Cum de se petrec astfel de lucruri? Este raţional ca cineva să vorbească despre inima care gândeşte, deoarece noi am observat că yuanshen-ul unui om obişnuit este minuscul şi că mesajul actual de la creier nu este o funcţie a creierului însuşi. Nu vine din creierul uman, ci de la yuanshen. Yuanshen-ul nu stă numai în palatul Niwan. Palatul Niwan al şcolii taoiste este corpul pineal, aşa cum a ajuns el să fie înţeles de medicina modernă. Dacă yuanshen-ul se aşează în palatul Niwan, persoana va crede într-adevăr că cel care gândeşte şi trimite mesaje în afară este creierul. Dacă este în inimă, va simţi într-adevăr că inima este cea care gândeşte.

Corpul uman este un mic univers. Multe fiinţe vii din corpul unui practicant pot schimba locul. Atunci când yuanshen-ul îşi schimbă locul, se poate muta în stomac, iar el va simţi că stomacul este cel care se gândeşte într-adevăr la ceva. Dacă yuanshen-ul se mişcă în gambă sau călcâi, va simţi că cea care gândeşte este gamba sau călcâiul. Este garantat în felul acesta, deşi este destul de incredibil. Atunci când n-ai atins încă un nivel foarte înalt în cultivare, vei simţi că un astfel de fenomen există. Dacă corpul uman n-ar avea yuanshen şi lucruri de genul temperamentului, caracterului şi personalităţii, ar fi numai o bucată de carne, nu o persoană completă cu individualitate. Ce funcţii are creierul uman? După cum văd eu, în această dimensiune fizică a noastră creierul uman este numai unitatea de procesare. Mesajul real este trimis de yuanshen, însă ce transmite nu este într-un limbaj, ci un mesaj cosmic, având un anume înţeles. La primirea unei astfel de comenzi, creierul nostru o va procesa în limbajul nostru prezent, sau în forme de expresie. O exprimăm prin gesturi cu mâna, contact vizual şi toate mişcările corpului. Creierul are numai acest rol. Atât comanda actuală cât şi gândirea vin de la yuanshen. Deseori oamenii cred că este o funcţie directă şi independentă a creierului. De fapt yuanshen-ul este uneori în inimă, iar unii simt într-adevăr că inimile lor gândesc.

În zilele noastre oamenii specializaţi în studiul corpului uman cred că creierul transmite ceva ca undele electrice. În primul rând nu vom menţiona ce anume se transmite. Însă ei au admis că are o existenţă materială. Aşa că nu este o superstiţie. Ce funcţie are materia transmisă? Unii maeştri de qigong au spus: „Îmi pot folosi intenţia pentru a teleporta, pentru a-ţi deschide tianmu-ul, sau pentru a-ţi vindeca bolile, etc”. De fapt unii maeştri de qigong nici măcar nu ştiu sau înţeleg ce capacităţi au ei înşişi. Ştiu numai că pot face orice, atâta timp cât se gândesc la treaba respectivă. De fapt este intenţia lor care lucrează. Capacităţile supranormale sunt controlate de intenţia creierului şi efectuează diferite operaţiuni la comanda acesteia. Însă intenţia singură nu poate face nimic. Atunci când un practicant face un lucru anumit, cele care funcţionează sunt capacităţile sale supranormale.

Capacităţile supranormale sunt abilităţi instinctuale ale corpului uman. O dată cu dezvoltarea societăţii umane, mintea umană a devenit din ce în ce mai complexă, dând mereu mai multă importanţă realităţii imediate şi fiind din ce în ce mai dependentă de aşa-numitele unelte moderne. Drept urmare, abilităţile instinctuale umane au degenerat din ce în ce mai mult. Şcoala taoistă crede în întoarcerea la sinele original adevărat. În cursul practicii cultivării vei căuta Zhen şi te vei întoarce la sinele tău original adevărat şi la natura ta adevărată. Atunci îţi vei putea dezvălui aceste abilităţi instinctuale ale tale. Acum noi le numim capacităţi supranormale, dar ele toate sunt de fapt abilităţi instinctuale. Societatea umană pare că progresează când de fapt regresează şi se depărtează de caracteristica universului. Deunăzi am menţionat că Zhang Guolao călărea invers pe măgar, dar oamenii probabil că nu înţeleg ce însemna. Descoperise că mersul înainte era mers înapoi şi că omenirea se îndepărta în continuare de caracteristica universului. În timpul evoluţiei universului, în special după marele curent al economiei de piaţă, mulţi au devenit foarte corupţi moral şi s-au îndepărtat de Zhen – Shan – Ren, caracteristica unversului. Oamenii care sunt duşi de curent în societatea umană obişnuită nu pot realiza gradul corupţiei moralei umane. Aşa că unii încă îl consideră un lucru bun. Numai cei al căror xinxing s-a îmbunătăţit vor realiza, uitându-se înapoi, că moralitatea umană a fost coruptă într-un grad atât de teribil.

Unii maeştri de qigong au spus „Îţi pot dezvolta capacităţile supranormale”. Ce fel de capacităţi supranormale pot dezvolta ei? Capacităţile supranormale ale unei persoane nu vor funcţiona fără energie. Cum le poţi tu dezvolta fără energie? Cum poţi tu dezvolta capacităţile supranormale, dacă nu sunt ţinute în formă de energia sa? Este absolut imposibil. Ceea ce spuneau despre dezvoltarea capacităţilor supranormale era doar conectarea capacităţilor supranormale cu creierul tău, iar ele funcţionau la comanda intenţiei creierului tău. Asta fac ei în ceea ce priveşte dezvoltarea capacităţilor supranormale. De fapt nu ţi-au dezvoltat nici o capacitate supranormală, ci au făcut numai acest mic lucru.

Intenţia unui practicant îi comandă capacităţile supranormale, pentru ca ele să execute sarcini. În cazul unui om obişnuit, intenţia sa comandă cele patru membre şi organele de simţ şi funcţionează exact ca oficiul de producţie dintr-o fabrică. Directorul oficiului dă ordine, care sunt mai apoi duse la îndeplinire de diversele departamente. Este asemenea cartierului general al unei armate. Biroul comandantului dă ordine şi conduce întreaga armată pentru executarea unei anumite misiuni. Când eram plecat din oraş pentru a ţine prelegeri, discutam frecvent această chestiune cu lideri ai societăţilor locale de qigong. Toţi erau surprinşi „Studiem cât de mare este energia potenţială şi conştiinţa pe care o are mintea”. De fapt nu este aşa, ei au apucat pe un drum greşit chiar de la început. Am menţionat că pentru a studia ştiinţa corpului uman, trebuie făcută o revoluţie în mintea umană, iar metodele deductive ale oamenilor obişnuiţi şi felul în care ei înţeleg problemele n-ar trebui aplicat pentru a înţelege ceva supranatural.

Cât despre activitatea mentală, există mai multe feluri. De exemplu unii vorbesc despre subconştient, inconştient, inspiraţie, vise, etc. Vorbind despre vise, nici un maestru de qigong nu vrea să le explice. Deoarece de îndată ce eşti născut, sunt născuţi mulţi tu simultan în multe dimensiuni ale universului. Ei alcătuiesc o entitate integrată cu tine şi sunt toţi legaţi şi conectaţi mental. În plus ai propriul tău zhu yuanshen, fu yuanshen şi forme ale diferitelor fiinţe în corp. Fiecare celulă şi organ intern al tău sunt forme de existenţă în alte dimensiuni şi poartă mesajele imaginii tale. Aşa că este extrem de complicat. Atunci când ai un vis, este astfel într-un moment şi în celălalt fel în momentul următor. De unde vine? Ştiinţa medicală spune că pe scoarţa cerebrală apar schimbări şi ele se manifestă ca reacţii în această formă fizică. De fapt este rezultatul primirii unor mesaje din alte dimensiuni. De asta te simţi neclar în somn. N-are nimic de a face cu tine şi nu trebuie să-i dai atenţie. Există un tip de vis care este legat direct de tine. N-ar trebui deloc să numim vis un astfel de vis. Conştiinţa ta principală a văzut poate în vis cum o rudă vine la tine, sau ţi s-a întâmplat ceva, sau poate ai văzut sau ai făcut ceva. Atunci este acest zhu yuanshen cel care a făcut sau văzut ceva în altă dimensiune. Conştiinţa ta este clară şi reală. Astfel de lucruri există într-adevăr, numai că au loc într-o altă dimensiune fizică şi se fac în alt spaţiu-timp. Îl poţi numi vis? Nu. Corpul tău fizic este într-adevăr aici şi doarme, iar tu nu poţi decât să-l numeşti vis. Asemenea vise sunt legate direct de tine.

Vorbind despre inspiraţie umană, subconştient, inconştient, etc. aş spune că asemenea termeni nu sunt inventaţi de oamenii de ştiinţă. Sunt termeni creaţi de scriitori, bazaţi pe starea obişnuită a oamenilor normali. Nu sunt ştiinţifici. Ce este inconştientul la care se referă oamenii? Este dificil de explicat clar, pentru că este prea general. Deoarece diversele mesaje primite de oameni sunt prea complicate, par a fi bucăţele de memorie vagă. Cât despre subconştientul la care se referă ei, acesta poate fi explicat uşor. Conform definiţiei stării subconştientului, se referă în mod normal la cazul în care cineva nu face ceva cu conştiinţa clară. Oamenii spun deseori că fac ceva subconştient sau neintenţionat. Acest subconştient este exact acelaşi lucru cu fu yishi pe care l-am descris noi. Atunci când zhu yishi este relaxat şi nu controlează creierul, este ca şi cum ai adormi, fără să ai o conştiinţă clară. În vis sau într-o stare inconştientă, respectivul va fi uşor controlat de fu yishi sau de fu yuanshen. În acel moment, fu yishi va putea face anumite lucruri, cu alte cuvinte vei face un lucru fără să ai o conştiinţă clară. Însă în mod normal nu este uşor să faci aceste lucruri greşit, pentru că fu yishi poate vedea adevărul materiei din altă dimensiune şi nu va fi înşelat de societatea noastră umană obişnuită. Aşa că, după ce persoana realizează ce a făcut, se va întreba „Cum de am făcut lucrul acesta atât de prost? N-aş face asta cu bună ştiinţă.” Poţi spune că nu este bine acum. Însă după zece zile, sau jumătate de lună, dacă îl examinezi din nou vei spune „Bine, cât de bine a fost făcut! Cum am făcut eu asta?” Asemenea lucruri au loc deseori. Deoarece pe fu yishi nu-l interesează efectul de moment, va juca un rol bun pentru viitor. Mai sunt de asemenea lucruri fără consecinţe viitoare, care vor avea efect numai pe moment. Când fu yishi face aceste lucruri, probabil le va face extraordinar de bine în acel moment.

Mai există o formă, şi anume cei dintre noi care au calitate înnăscută foarte bună vor face cu uşurinţă lucruri la comanda nivelurilor mai înalte. Bineînţeles aceasta este o chestiune diferită pe care n-o vom discuta aici. Vorbim în principal despre activitatea mentală care vine din propriile noastre corpuri.

Cât despre inspiraţie, acesta este şi el un termen inventat de scriitori. Se crede în general că inspiraţia, ca acumulare a ştiinţei întregii vieţi, este o străfulgerare care iluminează într-o secundă. Aş spune că din perspectiva materialismului, cu cât baza de cunoaştere acumulată de-a lungul vieţii este mai mare, cu atât mintea persoanei ar trebui să devină mai ascuţită. Atunci când asemenea cunoaştere trebuie aplicată, ar trebui să vină continuu, fără să se mai pună problema inspiraţiei. Însă în toate cazurile când apare aşa-numita inspiraţie, nu se face în astfel de condiţii. În mod normal atunci când cineva îşi foloseşte creierul, îl foloseşte şi foloseşte, până când simte că ştiinţa sa este epuizată, ca şi cum ar fi la capătul înţelegerii sale. Nu mai poate continua cu scrisul, sau nu mai ştie cum să compună muzica, sau nu-şi mai poate duce la capăt proiectul ştiinţific de cercetare. De obicei în acest moment devine obosit; mintea sa este terminată şi peste tot pe jos sunt o grămadă de mucuri de ţigări. Îl doare capul din cauza impasului în care se află, şi nu se mai poate gândi la nimic. În ce condiţii apare inspiraţia, în final? Dacă oboseşte, îşi va spune „O las baltă. Fac o pauză.” Cu cât zhu yuanshen-ul controlează mai mult creierul, cu atât este mai puţin probabil ca alte vieţi să poată interveni. O dată cu această pauză şi cu relaxarea minţii sale, îşi poate aminti brusc ceva. Majoritatea cazurilor de inspiraţie apar astfel.

De ce apare inspiraţia în astfel de cazuri? Deoarece atunci când creierul este controlat de zhu yishi, cu cât acesta foloseşte mai mult creierul, cu atât este mai improbabil ca fu yishi să poată intra înăuntru. Atunci când are o durere de cap din cauză că s-a gândit prea mult şi când suferă încât nu mai poate gândi, fu yishi-ul său suferă de asemenea şi are şi el o durere foarte ascuţită de cap, ca parte a corpului său, deoarece a fost născut simultan din acelaşi uter matern şi controlează o parte a corpului său. Atunci când zhu yishi-ul persoanei se relaxează, fu yishi va reflecta ceea ce ştie în creier. Deoarece vede adevărul universului în altă dimensiune, lucrul poate fi terminat, opera poate fi scrisă, sau muzica poate fi compusă.

Unii au spus „Atunci să luăm legătura cu fu yishi.” Aşa cum cineva a întrebat înainte într-o notă, „Cum luăm legătura cu fu yishi?” Nu poţi lua legătura cu el, deoarece practica ta tocmai a început şi n-ai această abilitate. Ar fi mai bine să nu iei nici o legătură, deoarece intenţia ta se va transforma sigur într-un ataşament. Unii probabil gândesc „Nu-l putem utiliza pe fu yishi pentru a crea mai multă bogăţie şi a accelera dezvoltarea societăţii umane?” Nu! De ce? Pentru că şi cunoştinţele fu yuanshen-ului tău sunt foarte limitate. Dimensiunile sunt foarte complexe şi există foarte multe niveluri. Structura universului este foarte complicată. El poate şti numai ceea ce se află în dimensiunea sa şi nu va şti ceea ce se află peste această dimensiune. În plus există multe niveluri verticale diferite şi dimensiuni. Dezvoltarea omenirii poate fi controlată numai de fiinţele de la un nivel foarte înalt, iar progresul se face respectând legea dezvoltării sale.

Societatea noastră umană progresează conform legilor istoriei. Tu poţi să vrei s-o dezvolţi într-un anume fel şi să obţii un anumit ţel. Însă acea viaţă mai înaltă nu gândeşte astfel. Nu se gândeau oamenii din antichitate la avioanele, trenurile şi bicicletele de astăzi? Aş spune că este improbabil ca ei să nu se fi gândit. Dar deoarece istoria nu se dezvoltase până în acest stadiu, nu le-au putut inventa. La suprafaţă, sau din perspectiva teoriilor convenţionale ale oamenilor obişnuiţi şi cu cunoştinţele prezente ale omenirii, nu le puteau inventa din cauză că ştiinţa umană din acel timp nu atinsese încă un asemenea nivel. De fapt ritmul în care ar trebui să se dezvolte ştiinţa umană este şi el aranjat de istorie. Vrei să atingi omeneşte un anumit ţel, dar n-o vei putea face. Bineînţeles că sunt oameni al căror fu yishi poate juca uşor un rol. Un scriitor spunea „Pot scrie mii de cuvinte pe zi la cartea mea şi nu mă simt de loc obosit. Dacă vreau să scriu o pot face foarte uşor, iar când citesc, ceilalţi vor spune că este foarte bună.” De ce este aşa? Este rezultatul eforturilor unite ale zhu yishi şi fu yishi. Fu yishi poate juca jumătate de rol aici. Însă nu este tot timpul aşa. Majoritatea fu yishi nu se implică deloc. De asemenea nu este bine să vrei să facă ceva, vei obţine rezultatul opus.

O minte clară şi curată

Există mulţi care nu pot obţine liniştea în timpul practicii şi merg peste tot pentru a întreba maeştri de qigong „Învăţătorule, de ce nu pot intra în starea de linişte, indiferent cum practic? O dată ce mă aşez, mă gândesc la orice, inclusiv gânduri ciudate şi idei.” Este ca şi cum întorci pe dos râurile şi marea, totul iese la suprafaţă. Nu poţi obţine linişte deloc. De ce nu poţi intra în starea de linişte? Unii nu înţeleg şi cred că trebuie să existe unele secrete. Vor găsi un maestru faimos şi îl vor întreba „Vă rog spuneţi-mi nişte trucuri avansate pentru a intra în starea de linişte.” Părerea mea este că ceri ajutor extern. Dacă vrei să te ridici, trebuie să cauţi înăuntru şi să-ţi concentrezi eforturile asupra inimii tale. Numai atunci te vei putea înălţa cu adevărat şi vei putea obţine starea de linişte în meditaţie. Abilitatea de a obţine liniştea este gong. Adâncimea ding-ului tău este o indicaţie a nivelului.

Cum poate un om obişnuit obţine starea de linişte la comandă? N-o poate face deloc, cu excepţia cazului în care are o calitate înnăscută foarte bună. Cu alte cuvinte, motivul fundamental pentru care nu poate obţine starea de linişte nu este legat de metode, ci de faptul că mintea şi inima sa nu sunt curate. În societatea umană obişnuită şi în timpul conflictelor interpersonale te întreci şi te lupţi pentru interes personal, tot felul de sentimentalisme umane, dorinţe şi ataşamente. Dacă nu-ţi abandonezi aceste lucruri şi nu ţii mai puţin la ele, cum poţi obţine cu uşurinţă liniştea? În timp ce practică qigong, cineva susţine „Eu pur şi simplu nu cred. Trebuie să intru în starea de linişte şi să nu mă mai gândesc la nimic.” De îndată ce spune acest lucru, toate gândurile se ivesc din nou. Este inima ta cea care nu este curată. Astfel că vei fi incapabil să obţii liniştea mentală.

Probabil că unii nu sunt de acord cu părerea mea „N-au predat unii maeştri de qigong anumite metode? Ne putem concentra pe anumite lucruri, sau vizualiza ceva, sau ne putem gândi numai la dantian, sau putem privi dantian-ul înăuntru, sau recita numele lui buddha, etc.” Acestea sunt metode. Dar nu sunt numai metode, ci şi manifestarea unei abilităţi. Aşa că asemenea abilităţi sunt direct legate de cultivarea xinxing-ului tău şi de nivelul îmbunătăţirilor tale. Nu poţi obţine starea de linişte numai prin folosirea unei anumite metode. Dacă nu crezi, poţi încerca. Cu diferitele tale dorinţe şi ataşamente atât de mari şi cu incapacitatea ta de a abandona totul, poţi încerca să vezi dacă poţi obţine starea de linişte. Unii spun că poate merge dacă se cântă numele lui buddha. Poţi tu obţine linişte prin recitarea numelui lui buddha? Unii susţin „Este uşor să practici calea de cultivare a lui Buddha Amitabha. Merge o dată ce cânţi numele lui buddha.” De ce nu încerci să reciţi? Eu numesc asta abilitate. Crezi că este uşor. Aş spune că nu este uşor. Nici o cale de cultivare nu este uşoară.

Se ştie că Sakyamuni a predat Samadhi. Ce a spus el înainte de Samadhi? A menţionat Percept şi abandonarea tuturor dorinţelor şi dependenţelor, până când nu mai rămâne nimic, astfel încât persoana să poată obţine starea de Samadhi. Nu există un astfel de principiu? Însă Samadhi este de asemenea o abilitate. Nu eşti în stare să obţii întregul Percept dintr-o dată. O dată cu abandonarea treptată a tuturor lucrurilor rele, capacitatea de concentrare îţi va fi şi ea îmbunătăţită de la nivelul iniţial până în adâncime. Atunci când cineva recită numele lui buddha, trebuie s-o facă din toată inima, fără să mai aibă nimic altceva în minte, până când celelalte porţiuni ale creierului său amorţesc şi până când nu mai este conştient de nimic altceva, când acest gând le înlocuieşte pe toate celelalte mii şi până când fiecare cuvânt din „Buddha Amitabha” apare în faţa ochilor săi. Nu este o abilitate? Se poate face asta de la bun început? Nu se poate face. Dacă nu se poate face este absolut imposibil să se obţină starea de linişte. Dacă nu crezi, încearcă. Atunci când gura recită numele lui buddha şi-l repetă, mintea se va gândi la orice „De ce îi displace şefului meu atât de tare de mine? Prima mea de luna aceasta este aşa de mică.” Cu cât se gândeşte la asta, cu atât devine mai supărat, în timp ce gura sa recită încă numele lui buddha. Ai spune tu că practică qigong? Nu este asta o problemă de abilitate? Nu este datorată faptului că inima sa nu este curată? Tianmu-ul unora a fost deschis şi pot privi la dantian, înăuntrul corpurilor lor. Cât despre dan-ul acumulat în partea de jos a abdomenului, cu cât acea materie energetică este mai pură, cu atât devine mai strălucitor. Cu cât este mai puţin pură, cu atât acesta va fi mai opac şi întunecat. Se poate obţine starea de linişte doar datorită faptului că se priveşte la dan, în dantian? Nu. Nu contează metoda. Problema este că inima şi gândurile nu sunt clare şi curate. Atunci când priveşti la dantian-ul din corp, dan-ul arată strălucitor şi frumos. Dar imediat dan-ul se transformă într-un apartament. „Camera aceasta va fi a fiului meu, atunci când se însoară. Această cameră este pentru fiica mea. Noi vom trăi în cealaltă cameră, fiind un cuplu în vârstă, iar cea din mijloc va fi sufrageria. Ce bine! Mi se poate aloca această casă? Trebuie să mă gândesc cum să fac rost de ea. Ce ar trebui să fac?” Oamenii sunt pur şi simplu ataşaţi de asemenea lucruri. Crezi că poţi obţine linişte în felul acesta? S-a spus „Atunci când ajung în această societate a oamenilor obişnuiţi va fi ca şi când aş lua o cameră de hotel câteva zile. Apoi, o iau din loc din nou, în grabă”. Unii devin pur şi simplu obsedaţi de acest loc şi îşi uită propria casă.

Practicarea reală a cultivării trebuie să cultive inima, să cultive înăuntru şi să caute înăuntru, nu în afară. Unele căi de cultivare au spus că buddha este în inimă, ceea ce este oarecum adevărat. Unii însă au înţeles greşit această afirmaţie şi au înţeles că buddha este în inimile lor, ca şi cum ei înşişi sunt buddha şi inimile lor au un buddha. Au înţeles-o astfel. Nu este greşit? Cum se poate înţelege aşa? Înseamnă că trebuie să-ţi cultivi inima, astfel încât să reuşeşti în cultivare – vorbeşte despre un astfel de principiu. Cum poate exista un buddha în corpul tău? Trebuie să cultivi pentru a reuşi.

Motivul pentru care nu poţi obţine liniştea este că mintea ta nu este goală şi n-ai atins un nivel atât de înalt. Se obţine treptat, de la suprafaţă până în adâncime, se completează şi se întăreşte reciproc cu ridicarea nivelului tău. O dată ce îţi abandonezi ataşamentele, nivelul tău se va ridica şi abilitatea de ding se va îmbunătăţi şi ea. Dacă vrei să obţii starea de linişte cu ajutorul unor tehnici şi metode, eu numesc acest lucru căutare în exterior. Însă devierile de la practica de qigong şi practicarea căilor malefice se referă exact la oamenii care caută extern. În special în budism se spune că dacă vei căuta extern, vei lua o cale malefică. Practica adevărată a cultivării îţi va cultiva inima. Numai dacă ţi-ai elevat xinxing-ul poate deveni inima ta curată şi liberă de ataşamente. Numai dacă ţi-ai ridicat xinxing-ul poţi deveni asimilat caracteristicii universului şi poţi abandona diversele dorinţe umane şi alte lucruri rele. Te vei putea ridica prin abandonarea lucrurilor tale rele şi caracteristica universului nu te va mai constrânge. Atunci, substanţa de „De” se va transforma în gong. Nu se complementează una pe cealaltă? Există un astfel de principiu!

Acesta este motivul subiectiv pentru care o persoană nu poate urma standardul unui practicant, devenind incapabilă să intre în starea de linişte. În zilele noastre mai există şi o altă situaţie, obiectivă, care interferează sever cu practica de cultivare către niveluri înalte şi care afectează sever practicanţii. Se ştie că o dată cu reforma şi deschiderea, economia a devenit şi ea flexibilă şi politicile sunt relaxate. Au fost introduse multe tehnologii noi, iar standardul uman de viaţă a fost îmbunătăţit. Orice om obişnuit crede că este un lucru bun. Dar ar trebui privită dialectic, din ambele părţi. O dată cu reforma şi deschiderea au fost importate şi lucruri rele, în diferite forme. Dacă o carte n-are un oarecare conţinut sexual, se pare că nu se va vinde, din cauză că se pune problema volumului vânzărilor. Dacă filmele şi serialele nu prezintă scene din dormitor, se pare că nimeni nu se va uita la ele, deoarece se pune problema numărului de oameni care urmăresc emisiunea. Nimeni nu poate spune dacă într-o piesă de artă este artă adevărată sau altceva. În artele noastre tradiţionale chinezeşti nu existau asemenea lucruri. Această tradiţie a naţiunii chineze n-a fost inventată şi creată de cineva anume. Atunci când am vorbit despre cultura preistorică, am menţionat că totul are o origine. Standardul moral uman a fost distorsionat şi schimbat. Criteriul de judecată al binelui şi răului s-a schimbat cu totul. Aceasta este treaba oamenilor obişnuiţi. Însă caracteristica universului, Zhen – Shan – Ren, este singurul criteriu de a judeca dacă un om este bun sau rău, şi nu se schimbă. Ca practicant trebuie să urmezi acest criteriu dacă vrei să te ridici; nu poţi folosi standardul oamenilor obişnuiţi pentru a măsura lucrurile. Aşa că obiectiv există această interferenţă. Există chiar mai mult, homosexualitate, revoluţie sexuală, abuz de droguri, etc.

Atunci când societatea umană s-a dezvoltat până într-o astfel de stare astăzi, vă rog să vă gândiţi, ce se va întâmpla dacă va merge mai departe aşa? Este permis să existe aşa la nesfârşit? Dacă omenirea nu face ceva, va face cerul. Ori de câte ori omenirea a trecut prin catastrofe, a fost numai în asemenea condiţii. În atâtea prelegeri n-am menţionat problema marilor catastrofe ale omenirii. Această chestiune arzătoare a fost discutată de religii şi de asemenea de mulţi oameni. Pun o astfel de întrebare tuturor. Vă rog să vă gândiţi: standardul moral uman a trecut printr-o astfel de schimbare în societatea noastră obişnuită! Tensiunile interpersonale au atins un astfel de grad! Nu credeţi că au atins un punct extrem de primejdios? Aşa că acest mediu prezent interferează obiectiv cu cultivarea practicanţilor către niveluri mai înalte. Poze cu nuduri sunt înfăţişate chiar acolo şi atârnă în mijlocul străzii. Le vei vedea îndată ce-ţi ridici ochii.

Laotse a spus o dată „Atunci când un om cu calitate bună aude Calea[1] o va practica sârguincios”. Atunci când cel cu calitate bună de cultivare o aude, crede că şansa de a învăţa calea ortodoxă nu vine uşor. De ce să mai aştept şi să nu încep practica astăzi? Mediul complicat este în opinia mea un lucru bun, de fapt. Cu cât este mai complicat, cu atât va produce oameni mai mari. Dacă cineva se poate ridica deasupra acestui mediu, cultivarea sa va fi cea mai solidă.

Aş spune că de fapt, până la urmă, este un lucru bun pentru un practicant care se hotărăşte cu adevărat să practice cultivarea. Nu vei putea face progres fără să ai probleme şi şanse de a-ţi ridica xinxing-ul. Tu eşti bun, eu sunt bun, cum poţi să practici cultivarea? Practicanţii obişnuiţi aparţin de „un om cu calitate medie care aude Calea”, căruia îi va fi indiferent dacă practică sau nu cultivarea. O astfel de persoană n-o va putea termina probabil. Unii dintre cei ce stau aici găsesc că ceea ce spune învăţătorul este rezonabil. Dar când se întorc în societatea umană obişnuită, tot mai cred că interesul imediat este mai practic şi mai real. Este real. Nu numai tu, ci mulţi milionari din vest şi oameni bogaţi au descoperit că nu mai este nimic rămas după moarte. Bogaţia materială nu vine la naştere şi nu pleacă împreună cu tine la moarte. Se simt foarte goliţi. Însă de ce este gong-ul atât de preţios? Deoarece este purtat pe corpul yuanshen-ului tău, vine la naşterea ta şi pleacă împreună cu tine după moarte. Am spus că yuanshen-ul nu moare, iar aceasta nu este o superstiţie. După ce toate celulele corpului tău au degenerat, particulele mai mici decât celulele din celelalte dimensiuni fizice nu mor. Ele numai se dezlipesc de pe coajă.

Tot ceea ce tocmai am menţionat aparţine de xinxing. Sakyamuni a făcut odată o afirmaţie, şi la fel Boddhidarma: „Acest pământ oriental al Chinei este un loc unde se nasc oameni cu mari virtuţi.” De-a lungul istoriei, mulţi călugări cât şi mulţi chinezi au fost mândri de asta. Se pare că pot cultiva gong la niveluri mai ridicate, aşa că mulţi au fost mulţumiţi şi flataţi. „De fapt trebuie să fie chinezii noştri. Ţara Chinei produce oameni cu înalte calităţi înnăscute şi cu mari virtuţi”. De fapt mulţi n-au prins înţelesul real. De ce produce China oameni cu mari virtuţi şi gong de nivel înalt? Mulţi n-au înţeles implicaţiile reale ale celor spuse de o persoană de nivel înalt, orizontul şi starea spirituală a celor care sunt la niveluri înalte. Bineînţeles, după cum am menţionat, nu este necesar să explicăm ce înseamnă. Vă rog să vă gândiţi: numai în cadrul celei mai complicate mase umane şi în cel mai complicat mediu se poate cultiva gong-ul de nivel înalt. Asta implică.

Calitatea înnăscută

Calitatea înnăscută este determinată de cantitatea de substanţă „De” din corp, dintr-o altă dimensiune. Cu mai puţin „De”, sau mai multă substanţă neagră, câmpul karmic al persoanei va fi mare. Atunci, ea va avea calitate înnăscută proastă. Cu multe virtuţi, sau substanţă albă, câmpul său de karma va fi mic. Corespunzător, va avea o calitate înnăscută bună. Substanţele albă şi neagră pot fi reciproc transformate. Cum sunt ele convertite? Înfăptuirea lucrurilor bune va produce substanţa albă. Substanţa albă este obţinută prin îndurarea greutăţilor, suferinţe, sau înfăptuirea lucrurilor bune. Substanţa neagră se obţine prin înfăptuirea de lucruri rele şi imorale, şi este karma. Există un astfel de proces de conversie şi în acelaşi timp există şi un proces de acumulare. Pentru că urmează direct yuanshen-ul persoanei, nu sunt dintr-o singură viaţă, ci se acumulează din timpuri îndepărtate. Aşa că există o acumulare de karma, cât şi clădire de virtuţi. În plus ele pot fi acumulate de la strămoşi. Uneori îmi aduc aminte că anticii chinezi, sau cei în vârstă obişnuiau să spună „Strămoşii săi au strâns virtuţi. Acumulează virtuţi sau pierzi virtuţi”. Cât de adevărat era! Şi era într-adevăr foarte corect.

Calitatea înnăscută bună sau rea poate determina calitatea de iluminare bună sau rea a unei persoane. Calitatea înnăscută proastă poate determina o mai proastă calitate de iluminare a persoanei. De ce? Pentru că cel care are calitate înnăscută bună are multă substanţă albă, şi această substanţă albă este în armonie cu universul nostru, poate fi contopită cu caracteristica Zhen – Shan – Ren fără ca între ele să existe vreo despărţitură. Caracteristica universului se poate manifesta direct în corpul tău şi poate comunica direct cu acesta. Însă această substanţă neagră este exact opusul, deoarece se obţine prin înfăptuirea lucrurilor rele şi merge exact împotriva caracteristicii universului. Aşa că există o separare între această substanţă neagră şi caracteristica universului. Atunci când această substanţă neagră se acumulează în cantitate mare, va forma un câmp care înconjoară corpul şi care va înveli persoana în mijloc. Cu cât este mai mare, cu atât densitatea ei este mai mare şi este mai groasă, şi determină o mai proastă calitate de iluminare a persoanei respective, deoarece persoana va fi incapabilă să primească caracteristica Zhen – Shan – Ren de la univers şi de asemenea deoarece a obţinut această substanţă neagră prin înfăptuirea lucrurilor rele. În mod normal este mai puţin probabil ca o asemenea persoană să creadă în practicarea cultivării. Cu cât calitatea de iluminare este mai proastă, cu atât rezistenţa karmei peste care va da persoana, va fi mai mare. Cu atât persoana suferă mai multe greutăţi şi cu atât îi va fi mai greu să creadă şi îi va fi mai greu să practice cultivarea.

Celui care are o mulţime de substanţă albă îi va fi mai uşor să practice cultivarea, deoarece în timpul cultivării sale, „De”-ul său va fi transformat în gong, atâta timp cât se asimilează caracteristicii universului şi când xinxing-ul său este ridicat. Însă există un proces adiţional pentru cel care are multă substanţă neagră. Este asemenea produsului unei fabrici. Alţii vin cu materiale gata făcute, în timp ce el vine cu materiale brute, care trebuiesc procesate. Trebuie să se treacă printr-un asemenea proces. Aşa că va trebui mai întâi să sufere greutăţi pentru a-şi elimina karma şi a o transforma în substanţă albă, formând această substanţă de „De”. Numai atunci va putea dezvolta gong. Însă o astfel de persoană n-are în mod normal o calitate de iluminare bună. Dacă îi ceri să sufere în plus, va fi mai puţin probabil ca ea să creadă sau să suporte. Aşa că este dificil ca cel care are multă substanţă neagră să continue cultivarea. În trecut, şcoala taoistă, sau căile de cultivare care predau unui singur discipol cereau ca maestrul să-şi caute discipolul, şi nu invers. Era determinat de cât de multe asemenea lucruri purta discipolul în corp.

Calitatea înnăscută determină calitatea de iluminare, dar acest lucru nu este absolut. Unii nu au calitate înnăscută foarte bună, dar mediul lor în familie este foarte bun şi mulţi dintre membrii familiei practică cultivarea. Mai sunt unii care cred în religii şi care cred foarte mult în chestiunea cultivării. Într-un astfel de mediu, vor fi făcuţi să creadă în asta şi calitatea lor de iluminare poate deveni mai bună. Aşa că nu este absolut. Mai există şi oameni a căror calitate înnăscută este bună, dar care din cauza educaţiei acelui puţin de cunoştinţe din societatea noastră practică, în special din cauza metodelor ideologice absolute din educaţie de acum câţiva ani, au devenit foarte înguşti la minte şi nu vor crede în nimic deasupra cunoştinţelor lor. Calitatea lor de iluminare poate fi de asemenea sever afectată.

De exemplu, în a doua zi de curs am menţionat deschiderea tianmu-ului. Unei persoane cu calitate înnăscută bună i s-a deschis brusc tianmu-ul la nivel foarte înalt. A văzut o mulţime de scene pe care mulţi alţii nu le-au putut vedea. Le-a spus celorlalţi „Am văzut că întreaga sală era plină de Falun-uri ca fulgii de zăpadă, care cădeau pe corpurile celor din sală. Am văzut cum arăta în realitate corpul adevărat al maestrului Li, haloul maestrului Li şi cum arătau Falun-urile şi câte Fashen erau acolo.” A văzut că învăţătorul ţinea lecţii la niveluri diferite şi cum ajusta Falun-ul corpurile practicanţilor. A văzut de asemenea că gongshen[2]-ul învăţătorului ţinea lecţii la fiecare dintre diferitele niveluri în timpul prelegerii. În plus a văzut frumuseţile cereşti care răspândeau flori de jur împrejur, etc. A văzut ceva atât de minunat, ceea ce indica faptul că avea o calitate înnăscută destul de bună. După ce a spus toate acestea, în final a adăugat „Dar eu nu cred în astfel de lucruri”. Unele dintre aceste lucruri au fost deja verificate de ştiinţă. Multe lucruri pot fi de asemenea explicate de ştiinţa modernă. Noi am discutat câteva. Pentru că ceea ce înţelege qigong-ul este cu adevărat deasupra înţelegerii ştiinţei moderne. În mod cert. Dintr-o astfel de perspectivă, calitatea de iluminare nu depinde în întregime de calitatea înnăscută.

Iluminare

Ce este iluminarea? „Iluminarea” este un termen din religii. În budism se referă la înţelegerea Dharmei budiste de către practicant, iluminarea ca înţelegere, referindu-se şi la iluminarea finală, care înseamnă iluminarea înţelepciunii. Însă în zilele noastre se aplică deja oamenilor obişnuiţi şi înseamnă că persoana este foarte isteaţă şi că înţelege ce este în mintea şefului său. Îi poate citi repede gândurile acestuia şi va şti cum să-l mulţumească. Oamenii numesc acest lucru calitate bună de iluminare. În mod uzual se înţelege aşa. Însă o dată ce te ridici peste nivelul oamenilor obişnuiţi, vei vedea că de la un nivel puţin mai ridicat, principiile pe care le înţeleg oamenii obişnuiţi sunt deseori greşite. Aceasta nu este deloc iluminarea de care vorbim noi. Iluminarea unei persoane isteţe nu este de fapt bună, pentru că cel care este prea isteţ va face numai munca superficială, pentru a fi apreciat de şefii sau supraveghetorii săi. Nu va trebui atunci ca munca reală să fie făcută de altcineva? Aşa că se va îndatora altora. Pentru că este isteţ şi ştie cum să placă celorlalţi, va câştiga mai multe beneficii, în timp ce alţii vor avea mai multe dezavantaje. Deoarece este isteţ, nu va pierde nimic şi nici nu-i va fi uşor să piardă ceva. Aşa că ceilalţi vor trebui să piardă ceva. Va ţine din ce în ce mai mult la micul său interes personal şi va deveni din ce în ce mai îngust la minte. Va fi mai probabil să simtă că interesul oamenilor obişnuiţi este ceva ce nu poate fi lăsat din mână şi va crede că este mai practic aşa. Nu va suferi nici o pierdere.

Există oameni care chiar invidiază o asemenea persoană! Vă spun că nu trebuie s-o invidiaţi. Nu ştiţi ce viaţă obositoare duce. Nu poate mânca sau dormi bine şi îi este frică şi în vis să nu-şi piardă interesul. Va ieşi cu totul în afară pentru interes personal. N-aţi spune că duce o viaţă obositoare, trăindu-şi întreaga viaţă pentru asta? Noi spunem că dacă atunci când eşti într-un conflict dai un pas înapoi, vei vedea marea şi cerul nemărginite şi va fi cu totul o altă scenă. Însă o persoană de acest fel nu va abandona şi va trăi cea mai obositoare viaţă. Nu trebuie să înveţi de la ea. În comunitatea cultivatorilor se spune: „O astfel de persoană a fost pierdută complet. A fost total pierdută printre oamenii obişnuiţi din cauza interesului material”. Nu va fi atât de uşor să-i ceri să-şi păstreze „De”-ul! Dacă îi ceri să practice cultivarea, nu te va crede „Să practic cultivarea? Ca practicanţi voi nu daţi înapoi când sunteţi bătuţi şi nu răspundeţi atunci când sunteţi înjuraţi. Când alţii vă fac probleme, în loc să faceţi la fel, voi vă întoarceţi şi vă exprimaţi mulţumirea în gând. Aţi devenit toţi „Ah Q”! Sunteţi toţi bolnavi psihic!” Nu va fi nici o cale pentru ca o astfel de persoană să înţeleagă practica de cultivare. Va spune că sunteţi de neînţeles şi proşti. N-aţi spune că este dificil de salvat?

Aceasta nu este iluminarea la care ne referim noi. Iluminarea despre care vorbim noi este exact ceea ce el numeşte prostie, în cazul interesului personal. Bineînţeles, respectivul nu este cu adevărat prost. Numai că tratează cu indiferenţă chestiunea interesului personal, în timp ce în alte domenii este destul de strălucit. Noi suntem foarte clari în executarea proiectelor ştiinţifice, sarcinilor date de supervizori şi a celorlalte îndatoriri. Numai în cazul interesului personal sau al conflictelor interpersonale, ne pasă mai puţin. Cine spuneţi că este prost? Nimeni nu va spune că sunteţi proşti, garantat.

Să vorbim despre un prost adevărat. Această logică este inversată la niveluri înalte. Este improbabil ca un prost să comită fărădelegi majore printre oamenii obişnuiţi, sau să se întreacă şi să se lupte pentru interes personal. Nu caută faimă şi nu îşi pierde „De”-ul, dar alţii îi dau „De”. Când îl bat şi îl înjură îi vor da „De”, iar o astfel de substanţă este extrem de valoroasă. În universul nostru există un astfel de principiu „Nu pierzi, nu câştigi. Pentru a câştiga, trebuie să pierzi”. Când ceilalţi îl văd pe acest mare prost, îl înjură „Ce prost eşti!”. De îndată ce înjurătura părăseşte gura persoanei, o bucată de „De” va fi trimisă în partea cealaltă. Ai câştigat avantaj şi vei aparţine părţii care câştigă. Atunci trebuie să pierzi ceva. Dacă cineva se duce la el şi îi dă cu piciorul „Eşti atât de idiot”, ei bine, i se va da din nou o bucată mare de virtuţi. Atunci când cineva îl brutalizează sau îl loveşte cu piciorul, el zâmbeşte „Haide. Îmi dai virtuţi oricum şi n-am să resping nici măcar o bucăţică!”. Atunci, conform principiului nivelurilor mai înalte, vă rog să vă gândiţi, cine este deştept? Nu este el? El va fi cel mai deştept. Nu pierde nici un pic de virtuţi. Îţi arunci virtuţile către el, iar el nu respinge nici un pic. Le va accepta pe toate cu un zâmbet. Este prost în această viaţă, dar nu în următoarea. Yuanshen-ul său nu este prost. Religiile spun că cel cu o grămadă de virtuţi va deveni un înalt oficial, sau va face o mare avere în viaţa viitoare, lucruri care sunt schimbate pe virtuţile sale.

După cum am menţionat, virtuţile pot fi direct transformate în gong. Nu depinde înălţimea nivelului de cultivare de transformarea acestui „De”? Poate fi transformat direct în gong. Nu este gong-ul cel care determină nivelul cuiva şi potenţa energetică transformată din această substanţă? N-ai spune că este ceva foarte preţios? Îl poţi aduce cu tine la naştere şi îl poţi lua după moarte. Se spune în budism că Fructul Statusului cultivării depinde de cât de înalt este nivelul cultivării tale. Cât abandonezi, atât câştigi. Există un astfel de principiu. Religiile menţionează că având virtuţi se poate deveni un înalt oficial, sau se poate face o mare avere în viaţa viitoare. Cu puţin „De”, persoana va avea greutăţi chiar când cerşeşte pentru mâncare, deoarece nu va avea „De” pentru a face schimbul. Nu se pierde, nu se câştigă! Fără nici un pic de „De”, corpul şi sufletul îi vor muri şi va fi cu adevărat mort.

În trecut a existat un maestru al cărui nivel era destul de ridicat atunci când a ieşit în public. Mai târziu acest maestru de qigong a devenit obsedat de faimă şi interes. Maestrul său i-a luat fu yuanshen-ul deoarece aparţinea şi el acelora care cultivau fu yuanshen-ul. Atunci când fu yuanshen-ul său era încă pe-aproape, era controlat de fu yuanshen. De exemplu, într-o zi locul său de muncă aloca un apartament. Supervizorul său a spus „Toţi cei care au nevoie de apartament să vină să-şi descrie condiţiile şi să explice pe rând de ce au nevoie de apartament.” Toată lumea îşi expunea motivele pentru care are nevoie de apartament, dar această persoană n-a spus nimic. În final, supervizorul a decis că cel care avea cea mai mare nevoie de apartament era chiar respectivul şi că apartamentul ar trebui să i se dea lui. Alţii l-au contrazis „Nu, apartamentul n-ar trebui să i se dea lui, ci mie, pentru că am nevoie foarte mare de el”. Atunci această persoană a spus „Atunci ia-l”. Pentru o persoană obişnuită, acest om ar fi prost. Cei care ştiau că este practicant l-au întrebat „Ca practicant tu nu vrei nimic. Ce vrei?” A răspuns „Am să iau ceea ce alţii nu vor.” De fapt nu era prost, ci destul de strălucit. Numai în chestiunea interesului personal era în felul acesta. Credea în urmarea cursului natural. L-au întrebat din nou „Dar ce nu vrea o persoană în zilele noastre?” A răspuns „Nimeni nu vrea bucata de piatră de pe jos, care este aruncată încolo şi încoace. Atunci o ridic eu.” Oamenii obişnuiţi găsesc acest lucru de necrezut şi nu pot înţelege un practicant. Nu l-au putut înţelege deoarece orizonturile spirituale erau prea depărtate şi distanţa dintre nivelurile lor era prea mare. Bineînţeles că n-ar fi ridicat acea piatră de pe jos. Spusese un principiu pe care oamenii obişnuiţi nu-l pot înţelege „N-am să urmăresc nimic de-al oamenilor obişnuiţi”. Să vorbim despre piatră. Toată lumea ştie că în scripturile budiste este scris „În Paradisul Luminii Infinite copacii sunt făcuţi din aur, şi de asemenea pământul, păsările, florile şi casele. Chiar şi corpul buddha este făcut din aur strălucitor”. Nu se pot găsi pietre acolo. Se spune că moneda care se foloseşte acolo este piatra. El nu păstra bucata de piatră pentru a merge acolo, dar a rostit un principiu pe care oamenii obişnuiţi nu-l pot înţelege. Într-adevăr, practicanţii vor spune „Oamenii obişnuiţi au dorinţele lor, dar noi nu căutăm aşa ceva. Nu suntem interesaţi de ceea ce au oamenii obişnuiţi, însă ceea ce avem noi este ceva ce oamenii obişnuiţi nu pot obţine chiar dacă ar vrea.”

De fapt iluminarea pe care tocmai am menţionat-o este încă cea din cursul practicării cultivării, care este exact opusul celei a oamenilor obişnuiţi. Iluminarea reală la care ne referim este când persoana poate să realizeze că este practicant atunci când dă peste necazuri în practicarea cultivării şi dacă poate înţelege şi accepta Legea învăţată de la maestru în timpul cultivării sale, sau Tao predată de maestru în şcoala taoistă şi dacă poate urma această Lege în practicarea cultivării. Indiferent cum vorbeşti despre acest lucru unor oameni, ei pur şi simplu nu te vor crede şi vor gândi că este mai practic să fii o persoană obişnuită. O astfel de persoană va ţine la credinţele ei încăpăţânate şi nu le va abandona, ceea ce o face incapabilă să creadă. Unii vor numai să-şi vindece bolile. De îndată ce menţionez că qigong-ul nu este deloc făcut pentru vindecarea bolilor, minţile lor reacţionează negativ. Aşa că nu cred ceea ce este predat mai târziu.

Calitatea de iluminare a unora pur şi simplu nu poate fi îmbunătăţită. Unii fac însemnări la întâmplare în cartea mea. Cei al căror tianmu este deschis pot vedea toţi că această carte arată foarte colorat şi auriu strălucitor. Fiecare cuvânt poartă imaginea Fashen-ului meu. Dacă aş spune minciuni, aş înşela pe toată lumea. Însemnările făcute de tine arată foarte întunecat. Cum îndrăzneşti să faci însemnări la întâmplare în ea? Ce facem noi aici? Nu te conducem la practicarea cultivării către niveluri mai înalte? Există lucruri la care ar trebui să te gândeşti. Această carte te poate îndruma în practicarea cultivării. Nu crezi că este preţioasă? Faptul că-l venerezi pe buddha îţi va permite să practici cultivarea cu adevărat? Ai fost foarte credincios şi n-ai îndrăznit să atingi imaginea lui buddha, căreia îi arzi zilnic beţişoare. Însă îndrăzneşti să ruinezi Marea Lege care îţi poate ghida cu adevărat cultivarea.

Vorbind despre chestiunea calităţii de iluminare, se referă la profunzimea înţelegerii tale asupra lucrurilor care apar la diferite niveluri, sau asupra unei Legi pe care ţi-a predat-o maestrul în timpul practicării cultivării. Însă tot nu este iluminarea fundamentală la care ne referim. Iluminarea fundamentală la care ne referim înseamnă că pe parcursul vieţii el se va înălţa constant de la începutul cultivării sale şi îşi va abandona ataşamentele umane şi diversele dorinţe. Gong-ul său creşte şi el constant, până în etapa finală a cultivării sale. Atunci când substanţa de „De” este complet transformată în gong şi călătoria cultivării planificată de maestru a fost terminată, „Bang!” toate încuietorile corpului vor fi explodate în această secundă. Tianmu-ul său va atinge cel mai înalt punct al nivelului său şi va putea vedea la nivelul său adevărul diverselor dimensiuni, forma existentă a fiinţelor din diferite spaţii temporale, cât şi adevărul universului. Puterile sale divine vor fi înfăţişate şi poate lua contact cu diverse fiinţe. În acest moment, nu este o persoană înalt iluminată? Şi o persoană iluminată prin practicarea cultivării? Tradus în limba indiană veche, este un buddha.

Iluminarea la care ne referim noi este iluminarea fundamentală, care aparţine iluminării bruşte. Iluminarea bruscă presupune ca puterile supranormale să fie încuiate în timpul cultivării sale de o viaţă. Nu ştie cât de ridicat este nivelul gong-ului său, sau care este forma gong-ului pe care l-a cultivat. Nu simte nimic şi celulele din corpul său sunt toate încuiate. Tot gong-ul pe care l-a cultivat este încuiat până în momentul final, când poate fi eliberat. Pentru a reuşi trebuie să aibă mare o calitate înnăscută, iar practicarea cultivării va fi destul de dificilă. Trebuie să înceapă prin a fi bun. Îşi îmbunătăţeşte mereu xinxing-ul, suferă mereu greutăţi şi se ridică mereu în cultivarea sa, impunându-şi mereu elevarea xinxing-ului. Cultivarea acestor oameni este cea mai grea, iar ei trebuie să posede o mare calitate înnăscută. Vor practica mulţi ani cultivarea fără să ştie nimic.

Mai există o formă de iluminare numită iluminarea treptată. Mulţi au simţit rotaţia Falun-ului la bun început. În acelaşi timp am deschis tianmu-ul tuturor. Din diverse motive unii nu pot vedea, dar o vor putea face în viitor. Vor putea să vadă lucruri clar, dacă acum nu văd clar şi vor şti cum să-l folosească, dacă acum nu ştiu să-l folosească. Nivelul persoanei va fi ridicat constant. O dată cu elevarea xinxing-ului şi abandonarea diverselor ataşamente, numeroasele sale capacităţi supranormale vor ieşi toate afară. Va putea vedea sau simţi schimbările care intervin o dată cu evoluţia întregului proces de cultivare, şi procesul de transformare al corpului. Aceasta va continua până în etapa finală, când va înţelege deplin adevărul universului şi când va atinge cel mai înalt punct pe care ar trebui să-l atingă cultivarea sa. Atât transformarea benti, cât şi întărirea capacităţilor supranormale vor atinge un anumit grad şi vor atinge treptat acest ţel. Aceasta este iluminarea treptată. Nici această metodă de iluminare treptată nu este uşoară. Având capacităţi supranormale, unii nu sunt în stare să-şi abandoneze ataşamentele, se laudă cu uşurinţă şi comit fărădelegi. Astfel că îşi vor pierde gong-ul. Practica de cultivare va fi în van şi se va sfârşi în ruină. Unii pot vedea şi pot fi martori la manifestarea diverselor fiinţe la diferite niveluri. Cineva te poate ruga să faci lucrul acesta sau celălalt. Te poate ruga să-i practici lucrurile şi te poate accepta ca discipol. Însă nu te poate ajuta să obţii Dreapta Realizare în cultivare, pentru că nici el n-a obţinut Dreapta Realizare.

În plus, oamenii dimensiunilor mai înalte sunt toţi zeităţi şi pot deveni foarte mari şi pot manifesta capacităţi supranaturale puternice. Dacă mintea ta nu este dreaptă, nu îl vei urma? O dată ce-l urmezi, cultivarea ta va fi în zadar. Chiar dacă este un buddha adevărat, sau un taoist real, va trebui să-ţi începi cultivarea din nou de la bun început. Nu sunt ei toţi zeităţi, indiferent de la ce nivel de cer vin? Numai atunci când cultivarea atinge un nivel extrem de înalt şi şi-a atins ţelul se poate ridica deasupra complet. Însă pentru un om obişnuit o zeitate poate apare într-adevăr înaltă şi mare şi cu o mulţime de capacităţi. Dar poate că n-a obţinut neapărat Dreapta Realizare a cultivării. Poţi să nu fii perturbat de diversele mesaje şi diversele scene care te atrag? Aşa că şi cu tianmu-ul deschis este greu să practici cultivarea şi va fi mai greu să-ţi controlezi bine xinxing-ul. Însă mulţi dintre practicanţii noştri sunt norocoşi, căci capacităţile lor supranormale vor fi descuiate la jumătatea procesului de cultivare, iar ei vor atinge atunci starea iluminării treptate. Tianmu-ul fiecăruia va fi deschis, dar în cazul multora, capacităţilor lor supranormale nu li se va permite să iasă afară. Atunci când xinxing-ul tău atinge treptat un anumit nivel, cu o minte stabilă şi când te poţi controla bine, ele vor fi explodate toate brusc. La un anumit nivel ţi se va permite să atingi starea iluminării treptate. Atunci îţi va fi mai uşor să te controlezi. Îţi vor apare diversele capacităţi supranormale. Te vei ridica în cultivare tu însuţi până când, în final, toate vor fi descuiate. Nu ţi se va permite să le ai până la jumătatea cultivării, iar mulţi dintre practicanţii noştri aparţin acestui grup. Aşa că nu trebuie să fii nerăbdător să vezi lucruri.

Probabil toată lumea a auzit că budismul zen vorbeşte despre diferenţele dintre iluminarea bruscă şi cea treptată. Huineng, cel de-al şaselea patriarh al budismului zen credea în iluminare bruscă, în timp ce Shenxiu[3], din şcoala Nordică a budismului zen, credea în iluminare treptată. În istorie, disputa celor doi despre studii budiste a ţinut o perioadă lungă de timp. Aş spune că a fost fără rost. De ce? Deoarece ei s-au referit numai la înţelegerea unui principiu în timpul practicării cultivării. În ceea ce priveşte principiul respectiv, unii îl pot înţelege tot dintr-o dată, în timp ce alţii îl pot cuprinde şi înţelege treptat. Contează cum este înţeles? Va fi mai bine dacă este înţeles dintr-o dată, dar va fi în regulă şi dacă este înţeles treptat. Nu va fi tot iluminare? Este tot iluminare. Aşa că nici un caz nu este greşit.

Oameni cu o mare calitate înnăscută

Ce este o persoană cu mare calitate înnăscută? Sunt unele diferenţe chiar între cei cu o mare calitate înnăscută şi cei care au calitate înnăscută bună sau proastă. Este prea dificil să găseşti o persoană cu mare calitate înnăscută, pentru că producerea unei astfel de persoane ia o perioadă istorică relativ lungă. Bineînţeles, o persoană cu mare calitate înnăscută are înainte de toate o mare cantitate de „De” şi un câmp enorm din această substanţă. Asta în mod sigur. Între timp, poate îndura suferinţe peste suferinţe. Trebuie să aibă de asemenea o inimă de mare Ren şi să poată pierde. Va trebui să-şi poată păstra „De”-ul cu o calitate de iluminare bună, etc.

Ce înseamnă suferinţe peste suferinţe? În budism se crede că a fi om este tocmai pentru a suferi. Atâta timp cât eşti o fiinţă umană, vei suferi. Se crede că fiinţele din toate celelalte dimensiuni nu au corpurile noastre omeneşti obişnuite. Aşa că nu se vor îmbolnăvi, nu vor avea problemele naşterii, bătrâneţii, bolilor şi morţii. Nu vor exista asemenea suferinţe. Oamenii celorlalte dimensiuni pot levita, neavând greutate, foarte frumos şi minunat. Din cauza acestui corp, o persoană obişnuită va avea probleme: nu poate suporta dacă îi este frig, cald, sete, foame, sau este obosit. Mai mult, va avea naştere, bătrâneţe, boli şi moarte. În orice caz nu se va simţi confortabil.

Am citit în ziar că în timpul cutremurului din Tangshan au murit mulţi. Dar unii au fost readuşi la viaţă. S-a făcut un sondaj pe acest grup de oameni. Au fost întrebaţi „Cum v-aţi simţit în starea morţii?” Surprinzător, toţi aceşti oameni au vorbit despre aceeaşi situaţie. Şi anume în clipa morţii nu s-au simţit speriaţi, ci aveau un anume sentiment de eliberare şi bucurie. Unii s-au simţit liberi de constrângerile corporale şi puteau levita cu uşurinţă şi foarte frumos şi îşi puteau vedea propriile corpuri. Unii puteau chiar vedea fiinţe din alte dimensiuni. Mai mult, unii au mers altundeva. Toţi vorbeau de un fel de eliberare chiar în secunda aceea şi de un fel de bucurie, dar fără nici un sentiment de suferinţă. Aceasta sugerează că este dureros numai atâta timp cât avem corpurile umane din carne. Însă toată lumea vine aici din uterul mamei sale, aşa că nu mai ştim că este suferinţă.

Am menţionat că omul trebuie să îndure suferinţe peste suferinţe. După cum am menţionat deunăzi, conceptul de spaţiu-timp al omenirii este diferit de cel din spaţii temporale mai mari. O perioadă shichen aici reprezintă două ore, dar în celălalt spaţiu este un an. Se va spune că cel care practică cultivarea în condiţii atât de dificile este într-adevăr remarcabil. Se va spune că are inimă pentru Cale şi vrea să practice cultivarea, va fi considerat pur şi simplu extraordinar. În astfel de greutăţi încă nu şi-a pierdut natura originală şi vrea încă să se întoarcă la origine prin practicarea cultivării. Cum de poate fi ajutat un astfel de practicant fără nici o condiţie? Numai din această cauză. Atunci când stă o noapte în meditaţie în această dimensiune a oamenilor obişnuiţi, ei vor spune că este într-adevăr remarcabil, după ce văd că a stat acolo şase ani, deoarece o perioadă shichen de-a noastră echivalează cu un an dincolo. Dimensiunea aceasta a omenirii este una extrem de specială.

Cum se îndură suferinţe peste suferinţe? De exemplu se duce la lucru într-o zi. Întreprinderea sa nu merge bine şi această situaţie nu mai poate continua, deoarece oamenii nu-şi fac treaba cum trebuie. Întreprinderea se va restructura şi va folosi contractori. Personalul în surplus va fi concediat. El se află printre cei ale căror boluri de orez au fost brusc luate. Cum se simte? N-are nici un alt loc de unde să poată câştiga un salariu. Cum poate trăi? Nu are nici o altă meserie. Se duce acasă trist. De îndată ce ajunge acasă află că un părinte este bolnav, şi încă grav. Devine îngrijorat şi se grăbeşte să-l ducă la spital, împrumutând cu mare greutate bani pentru spitalizare. Apoi vine acasă să împacheteze câte ceva pentru părinte. De îndată ce ajunge acasă, învăţătorul de la şcoală vine să-i spună „Copilul tău a bătut pe cineva, du-te şi vezi”. De îndată ce rezolvă şi această problemă şi se întoarce acasă şi se aşează puţin jos; sună telefonul şi cineva îi spune „Nevasta ta are pe altcineva”. Bineînţeles, probabil nu vei da peste un astfel de caz. Un om obişnuit nu va putea suporta o asemenea greutate şi se va gândi „De ce mai trăiesc? De ce nu caut o frânghie să mă spânzur şi să termin totul?” Eu spun numai că trebuie să puteţi îndura suferinţe peste suferinţe. Bineînţeles, ele pot să nu fie într-o astfel de formă. Dar conflictele interpersonale, fricţiunea de xinxing şi competiţia pentru interes personal nu sunt ceva mai uşor decât aceste probleme. Există mulţi care trăiesc pentru prestigiul lor şi se spânzură dacă nu pot suporta. Aşa că trebuie să practicăm cultivarea într-un mediu complicat ca acesta şi trebuie să putem îndura suferinţe peste suferinţe. Între timp, trebuie să avem o inimă de mare Ren.

Ce este o inimă de mare Ren? Ca practicant, trebuie mai întâi să nu loveşti înapoi atunci când cineva te bate şi să nu răspunzi când cineva te înjură. Trebuie să fii tolerant. Altfel ce fel de practicant eşti? Cineva va spune „Este dificil să fiu tolerant. Am un temperament arţăgos.” Dacă temperamentul tău nu este bun, schimbă-l. Un practicant trebuie să fie tolerant. Unii îşi pierd cumpătul atunci când au grijă de copii şi ţipă la ei şi fac scene. Nu trebuie să fii aşa atunci când disciplinezi copiii şi n-ar trebui să te enervezi cu adevărat. Ar trebui să-i educi prin convingere, astfel încât să fie educaţi cu adevărat bine. Cum poate creşte gong-ul tău dacă nu poţi trece peste lucruri minore şi îţi pierzi cumpătul cu uşurinţă? Unii spun „Dacă merg pe stradă şi cineva mă bate când nu este nimeni împrejur, pot suporta”. Aş spune că nu-i de ajuns. Poate că în viitor vei primi palme peste faţă de două ori şi îţi vei pierde prestigiul înaintea celor cărora suporţi cel mai greu. Se va vedea cum rezolvi această problemă şi dacă poţi îndura. De asemenea, nu este suficient de bine să tolerezi, dacă îţi rămâne în minte. Se ştie că atunci când cineva atinge nivelul de Arhat, nu pune nimic la inimă. Nu are nici o chestiune de-a oamenilor obişnuiţi în minte şi este întotdeauna într-o stare sufletească bună. Indiferent cât pierde, rămâne într-o stare sufletească bună, şi nu-i pasă. Dacă poţi cu adevărat face acest lucru, ai atins deja nivelul de început al Fructului Statusului de Arhat.

Cineva a spus „Dacă toleranţa este atinsă într-un astfel de grad, oamenii obişnuiţi vor spune că suntem prea slabi şi vor putea profita prea uşor”. Eu nu numesc asta slăbiciune. Vă rog să vă gândiţi. Chiar cei mai vârstnici şi de asemenea cei cu educaţie înaltă vorbesc despre stăpânire şi despre abţinerea de la cearta cu ceilalţi, ca să nu-i mai menţionăm pe practicanţii noştri. Cum poate fi acest lucru considerat slăbiciune? Aş spune că este manifestarea unei mari toleranţe şi expresia unei voinţe puternice. Numai un practicant poate avea o inimă de o asemenea toleranţă. Există o zicală „Atunci când un om obişnuit este umilit, va scoate sabia pentru a se lupta.” Este natural pentru un om obişnuit „Dacă mă înjuri, te înjur, iar dacă mă loveşti, te lovesc şi eu”. Este doar un om obişnuit. Poate fi el numit practicant? Ca practicant, dacă n-ai voinţă puternică şi nu te poţi controla, nu vei putea face asta.

Este cunoscut că în antichitate exista un om numit Han Xin, care era destul de capabil, general senior al lui Liu Bang[4] şi coloana vertebrală a ţării. Cum de obţinuse el aceste mari realizări? Se spune că Han Xin era o persoană extraordinară încă de la o vârstă fragedă. Se spune că Han Xin a suferit umilinţa de a se fi târât printre picioarele unei persoane. Lui Han Xin îi plăcea să practice arte marţiale în tinereţe, iar practicanţii artelor marţiale purtau de obicei o sabie. Într-o zi mergând pe stradă, a fost oprit de un huligan din partea locului, care stătea cu mâinile în şold, blocându-i calea „De ce porţi sabie? Îndrăzneşti să omori pe cineva? Dacă da, taie-mi capul”. Şi spunând aceste lucruri, a întins capul. Han Xin s-a gândit „De ce să-i tai capul?”. În acele timpuri omorul era raportat guvernului şi criminalul trebuia să plătească cu viaţa. Cum poate fi omorâtă o persoană la dorinţă? Când huliganul a văzut că Han Xin nu îndrăzneşte să-l omoare, a spus „Dacă nu îndrăzneşti să mă omori, trebuie să te târăşti printre picioarele mele”. Han Xin s-a târăt într-adevăr printre picioarele sale. S-a văzut că Han Xin avea o inimă de mare Ren. A putut realiza acele lucruri măreţe deoarece era diferit de oamenii obişnuiţi. Motto-ul unui om obişnuit este că trebuie să trăiască pentru prestigiul său. Vă rog să vă gândiţi: să trăieşti pentru prestigiu. Nu-i obositor? Nu-i dureros? Merită? Han Xin era până la urmă un om obişnuit. Noi suntem practicanţi şi ar trebui să fim mult mai buni decât el. Ţelul nostru este de a ajunge deasupra oamenilor obişnuiţi şi năzuim către niveluri mai înalte. Nu vom da peste o astfel de situaţie. Însă umilinţele şi stânjenelile pe care le suferă un practicant printre oamenii obişnuiţi nu sunt neapărat mai uşoare decât asta. Fricţiunile interpersonale de xinxing nu sunt mai uşoare şi vor fi chiar mai dificile. Pot fi destul de dure.

În acelaşi timp un practicant trebuie să fie capabil să renunţe, să renunţe la diversele ataşamente şi dorinţe ale oamenilor obişnuiţi. Este imposibil s-o faci dintr-o dată. O vei putea face treptat. Dacă ai putea-o face astăzi, ai fi deja un buddha. Practicarea cultivării ia timp. Însă nu trebuie să te relaxezi. Vei spune „Învăţătorul ne-a spus că practicarea cultivării va lua un timp. S-o facem încet.” Asta nu este acceptabil! Trebuie să fii strict cu tine însuţi. În cultivarea Fo Fa, trebuie să te străduieşti înainte viguros.

Trebuie să-ţi poţi păstra „De”-ul, să-ţi menţii xinxing-ul şi să nu iei decizii la repezeală. Nu trebuie să faci ce-ţi trece prin cap şi trebuie să-ţi menţii xinxing-ul. O astfel de afirmaţie este deseori auzită printre oamenii obişnuiţi „Înfăptuirea lucrurilor bune acumulează virtuţi”. Un practicant nu practică acumularea de „De”. Noi credem în păstrarea „De”. De ce credem în păstrarea „De”-ului? Deoarece am observat o astfel de situaţie: în acumularea de „De” crede o persoană obişnuită, care vrea să acumuleze „De” şi să facă lucruri bune pentru a duce un trai bun în viaţa viitoare. Însă noi nu avem o asemenea problemă. Dacă vei avea succes în practicarea cultivării, vei obţine Calea şi nu se va mai pune problema vieţii viitoare. Mai există o altă umbră de înţeles atunci când vorbim despre păstrarea de „De” aici. Cu alte cuvinte aceste două substanţe din corpurile noastre nu sunt acumulate de-a lungul unei singure vieţi. Sunt moştenite dintr-o epocă îndepărtată. Deşi mergi pe bicicletă prin tot oraşul, poţi să nu dai peste lucruri bune de făcut. Chiar dacă vrei să faci lucrul acesta zilnic, poţi să n-ai asemenea ocazii.

Mai există o altă umbră de înţeles atunci când vrei să acumulezi „De”. Poţi crede că ceva este un lucru bun. Însă dacă-l faci, se arată a fi ceva rău. Atunci când crezi că ceva este un lucru rău şi te amesteci, poate să fie ceva bun. De ce? Pentru că nu poţi vedea relaţia karmică. Legile reglează lucrurile oamenilor obişnuiţi, ceea ce nu este nici o problemă. A fi practicant este supranormal. Atunci, ca persoană supranormală trebuie să te comporţi conform principiilor supranormale, nu după cele ale oamenilor obişnuiţi. Dacă nu cunoşti relaţia karmică a materiei vei comite cu uşurinţă erori atunci când ai de a face cu ea. Aşa că noi credem în wuwei[5]. N-ar trebui să faci ceva numai pentru că vrei. Cineva spune „Vreau să-i disciplinez pe oamenii răi.” Aş spune că mai bine te faci poliţist. Însă noi nu-ţi cerem să stai deoparte în cazul unei crime sau unui incendiu. Spun că atunci când are loc un conflict interpersonal, sau când cineva loveşte pe altcineva, este probabil ca acea persoană să fi datorat celeilalte ceva în trecut, iar ei îşi aranjează conturile. Dacă te bagi la mijloc şi îi opreşti, nu-şi vor putea închide conturile şi vor avea de aşteptat până data viitoare pentru a o face. Asta înseamnă că dacă nu poţi vedea relaţiile karmice vei comite fărădelegi cu uşurinţă şi drept urmare vei pierde „De”.

Nu contează dacă un om obişnuit se implică în afacerile oamenilor obişnuiţi, deoarece aplică principii de-ale oamenilor obişnuiţi pentru a măsura lucrurile. Tu trebuie să foloseşti principii supranormale pentru a le examina. Este o chestiune de xinxing dacă nu ajuţi la împiedicarea unei crime sau a unui incendiu, atunci când le vezi. Altfel cum arăţi că eşti bun? În ce altceva te implici, dacă nu opreşti o crimă sau un incendiu? Însă trebuie făcută o observaţie. Asemenea lucruri n-au de a face cu adevărat cu practicanţii noştri. Pot să nu fie aranjate în calea ta. Am menţionat că păstrarea de „De” ţinteşte la a-ţi permite să eviţi comiterea de greşeli. Poate că dacă vei încerca să faci puţin din acel ceva, este probabil să fi făcut ceva rău. Astfel că va trebui să pierzi „De”. O dată ce pierzi „De”, cum îţi vei mai putea ridica nivelul? Cum vei obţine ţelul ultim? Există o asemenea problemă. În plus trebuie să ai calitate bună de iluminare. Calitatea înnăscută bună va determina probabil o bună calitate de iluminare. Mediul poate juca şi el un rol.

Am menţionat că dacă noi toţi ne-am cultiva sinele interior şi ne-am examina propriul xinxing pentru a căuta cauzele defectelor şi pentru a face mai bine în viitor, şi dacă am avea mereu grijă de ceilalţi înainte de a face orice, societatea umană ar deveni mai bună iar valorile morale se vor întoarce la standarde mai înalte. Civilizaţia spirituală ar deveni mai bună, şi la fel securitatea publică. Poate că n-ar mai exista nici un poliţist. Nimeni n-ar mai trebui controlat şi toată lumea s-ar purta bine singură şi şi-ar examina propriul sine interior. N-ai spune că ar fi grozav? Se ştie că legile devin din ce în ce mai cuprinzătoare şi perfecte. Atunci de ce mai există oameni care fac lucruri rele? De ce nu se conformează ei legilor? Pentru că nu le poţi guverna inimile. Atunci când nu sunt văzuţi fac lucruri rele. Dacă toată lumea îşi cultivă propriul sine va fi complet diferit. Nu va mai trebui să lupţi împotriva injustiţiei cu justiţie.

Această Lege poate fi predată numai până la acest nivel. Obţinerea lucrurilor de nivel mai înalt depinde de cultivarea ta. Întrebările pe care le-au pus unii oameni au devenit din ce în ce mai specifice. Dacă explic toate întrebările din viaţa ta, ţie ce-ţi mai rămâne de cultivat? Ar trebui să practici cultivarea şi să devii iluminat tu însuţi. Dacă îţi voi spune totul, nu mai rămâne nimic pentru cultivarea ta. Din fericire această Mare Lege a fost făcută publică deja şi poţi face lucruri conform Marii Legi.

***********************************************

Cred că în mare timpul prelegerii mele despre Lege a luat sfârşit. Aşadar vreau să las tuturor ceva adevărat, astfel încât să existe Legea care să îndrume pe toată lumea în practicarea cultivării în viitor. Pe parcursul întregii mele prelegeri despre Lege sunt responsabil faţă de toată lumea şi în acelaşi timp faţă de societate. De fapt şi noi am urmat un asemenea principiu. N-am să discut dacă a fost făcut bine sau prost, lăsând acest lucru opiniei publice. Intenţia mea este să fac această Mare Lege publică, astfel încât să beneficieze mai mulţi oameni de-ai noştri şi de asemenea să permit celor care vor cu adevărat să practice cultivarea să se ridice în practica lor de cultivare urmând această Lege. În timp ce am transmis Legea, am menţionat de asemenea principiile pentru a fi om bun şi sper că dacă nu poţi urma această Mare Lege în practicarea cultivării, după curs să devii măcar un om bun. În felul acesta va beneficia societatea. După ce pleci de aici vei putea deveni un om bun, pentru că ştii deja cum să devii bun.

În timpul prelegerii mele despre Lege unele lucruri n-au mers lin şi au existat diverse feluri de interferenţă, unele chiar enorme. Din cauza imensului sprijin pe care l-am avut din partea organizaţiilor gazdă şi a conducerii diverselor domenii şi de asemenea din cauza efortului membrilor personalului nostru, lecţiile noastre au fost relativ de succes.

În timpul prelegerilor am vorbit numai despre lucruri care ţintesc la îndrumarea practicii cultivării fiecăruia către niveluri mai înalte. În trecut nimeni n-a menţionat asemenea lucruri în Legea sa. Ceea ce am predat noi este foarte clar şi încorporează ştiinţă modernă cât şi ştiinţa contemporană a corpului uman. În plus a fost predată la un nivel foarte înalt. Scopul său primar este de a permite fiecăruia să obţină în viitor Legea şi să se ridice în practicarea cultivării. Acesta este punctul meu de început. În timp ce am expus Legea şi gong-ul, mulţi au văzut că această Lege este destul de bună, dar foarte dificil de urmat. De fapt eu cred dacă este dificil sau nu depinde de cine este persoana. Un om obişnuit care nu vrea să practice cultivarea va crede că practicarea cultivării este pur şi simplu prea dificilă, de necrezut, şi că n-o poate face. Ca om obişnuit nu vrea să practice cultivarea şi crede că este foarte dificilă. Laotse a spus „Atunci când cel cu calitate bună de cultivare aude Calea, o va practica sârguincios. Când o aude cel cu calitate medie de cultivare, o va practica din când în când. Când o aude cel cu calitate proastă de cultivare, va râde de ea în gura mare. Dacă n-ar râde în gura mare, n-ar fi Calea.” Aş spune că pentru un practicant adevărat este uşor şi nu ceva prea înalt de atins. De fapt mulţi cultivatori veterani care stau aici sau care nu sunt prezenţi practică deja cultivarea la niveluri destul de înalte. Nu v-am spus-o pentru a nu dezvolta ataşamente sau deveni auto-mulţumiţi, lucru care ar afecta dezvoltarea potenţei energetice. Ca practicant adevărat hotărât, vei putea îndura orice şi abandona orice ataşament în faţa diverselor interese şi le vei putea lua uşor. Atâta timp cât poţi face acest lucru, nu va fi dificil. Oamenii găsesc că este dificil pentru că nu pot abandona asemenea lucruri. Practicarea cultivării nu este dificilă şi nici ridicarea nivelului. Dar deoarece nu pot abandona inima omenească, o numesc dificilă. Din cauză că le este foarte greu să cedeze în faţa interesului practic. Interesul este chiar aici. Cum poţi abandona acest ataşament al tău? De fapt acesta este motivul pentru care li se pare dificil. Dacă nu poţi practica Ren şi nu te poţi comporta ca practicant într-un conflict interpersonal aş spune că acest lucru nu este permis. Atunci când practicam cultivarea în trecut, mulţi mari maeştri mi-au spus aceste lucruri: „Atunci când este dificil să înduri, poţi să înduri. Atunci când este imposibil să faci, este posibil să fie făcut.” De fapt aşa şi este. Toată lumea poate încerca după ce se întoarce acasă. Încercaţi să o faceţi în timp ce depăşiţi încercări adevărate şi greutăţi. Când este dificil de îndurat, încercaţi să înduraţi. Când pare imposibil şi se spune că este imposibil, încercaţi să vedeţi dacă este posibil. Dacă o puteţi face cu adevărat, veţi vedea într-adevăr că „După ce treci de salciile umbroase, vei întâlni flori strălucitoare şi un alt sat înainte!”

Deoarece am vorbit atât va fi poate dificil ca cineva să reţină, fiind menţionate atâtea lucruri. Am să trasez în principal câteva cerinţe: Sper ca voi toţi să vă consideraţi practicanţi în timpul practicii voastre viitoare şi să vă cultivaţi cu adevărat în continuare. Sper că atât veteranii cât şi practicanţii noi vor practica toţi cultivarea înăuntrul Marii Legi şi vor obţine perfecţiunea şi atinge iluminarea totală! Sper ca toată lumea să se folosească cât mai bine de timpul său pentru a practica în cinste cultivarea la întoarcerea acasă.


[1] Tao, chineză în original, N.T.

[2] corpul făcut din Gong, N.T.

[3] fondatorul Şcolii Nordice a budismului Zen în dinastia Tang

[4] împărat, fondator al dinastiei Han (206 Î.C. – 23 D.C)

[5] stare activă dar lipsită de intenţie

Lasă un răspuns

Acest sit folosește Akismet pentru a reduce spamul. Află cum sunt procesate datele comentariilor tale.